وقفة مع كتاب
تدافع السرديات الجيوثقافية في الشرق الأوسط
للدكتور حاتم الجوهري
الحلقة الرابعة: الذات العربية؟
كميل أبو حنيش/ عضو المكتب السياسي للجبهة الشعبية لتحرير فلسطين
أظهر الكاتب اهتماماً شديداً بالدعوة إلى بناء سردية عربية إسلامية، تقف في مواجهة مجموعة من السرديات المتدافعة في المنطقة، مؤكداً ضرورة بروز سردية عربية إسلامية جديدة تتجاوز سرديات القرن العشرين التي انسدت وتوقف بها الطريق. (ص 16).
ويشترط لذلك إعادة ترتيب ما أسماه بـ«الذات العربية» المتشرذمة، مبدياً تحفظاً على استخدام مفاهيم دارجة ومألوفة، مثل «الأمة العربية» أو «دولة الوحدة» أو «القومية العربية»او”العالم العربي”. وقد ترك هذا المفهوم الجديد فضفاضاً ومفتوحاً على أكثر من تفسير، ولم يوضح لنا الكيفية التي يمكن لـ«الذات العربية» أن تعبر من خلالها عن نفسها.
وإذا سلّمنا بهذا المفهوم بوصفه تعبيراً عن الأمة العربية، وهو مفهوم أكثر حضوراً وتجذراً في الوجدان العربي عموماً، سنجد أنفسنا أمام أفق مظلم؛ لأن المفهوم ليس بمقدورنا تفكيكه، وهو ما جعل أطروحته مجالاً يعتريه الضعف والغموض. (فالذات العربية) من المفترض انها حاملة مشروع السردية العربية الإسلامية المقترحة، ومن دون تبيان طبيعة هذه «الذات» لن يكون بميسورنا الوصول إلى النتيجة المرجوة. لذا، كان يجدر إعادة تعريف الذات العربية، أو توضيح ما إذا كانت أداة للتعبير عن الوضعية العربية في مرحلتها الراهنة.
وفي موضع آخر يطلق عليها اسم «الحالة»، إذ يقول: «الحالة العربية يجب أن تبحث لها عن سردية كبرى جديدة، تستعيد اللحمة بين طموح جماهيري وشعبي شديد، وجمود سياسي وحزبي موروث، وأبنية سياسية رسمية تتمترس حول لحظة قديمة، هي الاستقلال عن الاحتلال الأجنبي في القرن الماضي». (ص 124).
كيف يمكننا التعبير عن الحالة العربية، أو الذات العربية؟ فإذا لم تكن لدينا دولة واحدة، أو جسم عربي مشترك، فهل سيكون بمقدور هذه الحالة أو الذات أن تعبر عن نفسها تلقائياً؟ فقبل مشروع السردية الكبرى، يلزمنا دولة كبرى، أو على الأقل إطار عربي منسجم في مواقفه وتطلعاته. والحاصل أن الجسم الحالي، أي الجامعة العربية، تشوبه الخلافات وتضارب المصالح، بل ربما نجد داخل هذا الجسم من سيواجه مثل هذا المشروع إذا ما ارتأى أنه يتعارض مع مصالحه الضيقة.
ويطالب الدكتور الجوهري بتبني خطاب يعبر عن الذات العربية، حتى يكون بوسعها الوقوف في معركة التدافع الحضاري، رافضاً خطاب ما أسماه بـ«الاستلاب»، الذي يقوده عدد من المثقفين العرب الداعين إلى الاندماج في مشروع التسوية الأمريكية الصهيونية. ويقول: «خطاب استعادة الذات العربية وروايتها في التدافع الحضاري مع الصهيونية وأمريكا، بديلاً عن خطاب الاستلاب». (ص 97).
ويضيف أيضاً: «خطاب استعادة الذات العربية وروايتها يجب أن يكون خطاباً علمياً محترماً وجاداً، يقدم البدائل والسيناريوهات لدعاة خطاب الاستلاب للآخر والهزيمة». (ص 97).
ويشير الكاتب إلى قضية ملتبسة تحتاج إلى نقاش على نحو أوسع، إذ يقول: «أثبتت الذات العربية قدرتها على الصمود في وجه القوة الغاشمة، وقدرتها على الدفاع عن مستودع هويتها وقيمه، وفي القلب منها قضية فلسطين، في مواجهة فرض الهيمنة الغربية الصهيونية عليها». (ص 150).
مرة أخرى، من هي هذه الذات العربية التي أثبتت قدرتها على الصمود في وجه المشاريع الأمريكية والصهيونية، ونحن نعيش أحط أوضاعنا العربية من حيث الاستسلام لإرادة الآخر؟ وإذا كان يقصد بالذات العربية تعبيراً عن الوجدان الجمعي وحفاظه على ثقافته وهويته، فهذا أمر آخر، مع أن هذا الزعم يحتاج أيضاً إلى نقاش في ضوء الاختراق الأمريكي الصهيوني لبعض النخب العربية، لا سيما في دول الخليج العربي.
ويؤكد الكاتب من جديد: «يكفي الذات العربية إيمانها بثوابتها وقدرتها على الاستعادة والتأكيد على نفسها وقت الحاجة، وحينما يصبح الأمر فارقاً». (ص 150).
ومع أننا نتفق مع الكاتب في أن الوجدان الجمعي لا يزال عصياً على الاختراق، ومتمسكاً بثبات بهويته وقيمه، وفي القلب منها القضايا العربية، فإن من الممكن أن يخرج علينا من يزعم أنه لا يمكن التعويل طويلاً على وعي شعوب تحكمها أنظمة سياسية استبدادية تستطيع أن تهندس وعيها، وترغمها على اعتناق قيم ومواقف جديدة قد تضرب في الصميم «مستودع هويتها».
ومن زاوية ثانية، قد يطرح البعض إشكالية النخب غير المتوافقة والمتضاربة المصالح، والنخب المتبنية لـ«خطاب الاستلاب»، وهو ما قد يثير تساؤلات مشروعة حول إيمان الذات العربية بثوابتها.
ويؤكد الكاتب في موقع آخر من كتابه: «يمكن القول هنا إنه في لحظات الضعف الحضاري المادي، يكون هناك أثر كامن وخفي لاستعادة الذات، بفعل قوة الثقافة الكامنة ومستودعها الموروث». (ص 158).
ثمة ما هو صحيح، إلى حد بعيد، في هذا الزعم، وثمة شواهد على ذلك في محطات تاريخية صعبة مرت بها الشعوب قاطبة. وإلا، كيف استطاعت أمم وشعوب تعرضت للإبادة والطمس والإلغاء والنكبات، وقرون من الاستعباد والاستبداد والقمع، أن تنهض على قدميها من جديد، وتطلق ثوراتها من العدم، وتحرز انتصارات عظيمة غيرت مجرى التاريخ؟
ويطلق البعض على مثل هذه الظواهر «عبقرية الشعوب»، وهو ما ينطوي على المخزون التاريخي الهائل الذي تختزنه الشعوب في ضميرها الجمعي، ويظهر في اللحظات التاريخية الفارقة أو الصعبة، بحيث يقف المؤرخون والمفكرون، وحتى الأجهزة الاستخباراتية، عاجزين عن تفسير هذه الظواهر، التي تحتاج إلى مناهج أعمق في التفكير، بعيداً عن المناهج العلمية المادية التقليدية.
فالكامن أخطر من الظاهر، ودائماً ما تخبئ الشعوب مفاجآت لا يمكن إدراكها بسهولة أو سبر أغوارها بيسر. وهي ما يمكن أن نطلق عليها «القوى الكامنة»، التي عبّر عنها الكاتب بمفهوم «مستودع الهوية».
وفي جملة أخرى من الكتاب يقول الكاتب: «يجب العمل من أجل بناء خطاب عربي جديد يستعيد الحضور الشعبي ويلتحم به، ويجبر دول الاستلاب للصهيونية والغرب في الخليج على التراجع عن مواقفها، وتوظيف الفوائض البترولية ضد مستودع الهيمنة الغربية». (ص 212).
وهو ما يعيدنا إلى السؤال: كيف؟ ومن المسؤول عن هذا الخطاب الجديد؟ وما ممكنات استجابة هذه الأنظمة لهذا الخطاب؟ وكيف يمكن إجبارها على التراجع؟ بالقوة أم باللين؟
وإذا لم تكن هناك دولة أو قوة أو حركة ثورية عربية عاصفة للوصول إلى هذه الغاية، فهل نستطيع أن نرغم دول الاستلاب على التراجع عن مواقفها بالإقناع؟
وفي العودة إلى مفهوم الذات العربية، لا ندري لماذا تحاشى الكاتب استخدام مفهوم «الأمة» أو «الدولة العربية»، وهو يدرك أن سردية عربية كبرى تحتاج إلى دولة عربية كبرى، أو على الأقل إلى جسم أو إطار أو صيغة عربية ما، تعبر عن قدر ضروري من الوحدة والوعي بأهمية هذا المشروع.
أما المسألة الثانية، فعلينا ألا نغفل أن القطريات العربية، طوال ما يقارب قرناً من تشكيلها، قد أفرزت وقائع موضوعية على الأرض وخصوصيات لكل قطر عربي، وأخذت تتبلور مع الوقت الهويات القطرية وسردياتها الوطنية على حساب الهوية العربية الجمعية وسرديتها الكبرى، ناهيك عن تضارب المصالح بين الأنظمة في ما يتعلق بالوصول إلى هذا المشروع.
إن مشروع السردية الكبرى يحتاج إلى دولة كبرى، واقتصاد قوي، ومشروع عظيم على صعيد التعاون بين السياسة والثقافة، والتفاعل والحوار مع الأمم الأخرى.
وثمة زاوية أخرى لم يعطها الكاتب حقها في النقاش، وهي ما أحدثته العولمة من تحولات عالمية أصابت مجمل الثقافات في مختلف أنحاء العالم، ولم تسلم ثقافة من هذه التحولات التي أحدثت تهتكات في بنياتها الاجتماعية والثقافية.
وقد تحدث الكثير من المفكرين في مختلف الثقافات عن تأثيرات العولمة على ثقافات الأمم، منهم المفكر زيغمونت باومان، في سلسلة من كتبه، أبرزها «الحداثة السائلة» و«الثقافة السائلة»، محذراً من تفكك البنى والأطر الاجتماعية والسياسية لصالح سلطة رأس المال الزاحفة، التي باتت تتسرب إلى مختلف المجالات، بما يهدد الحضارة الإنسانية بالاندثار.